|
|
Frodo,
Potter & Aslan - gode historier eller det glade budskab?
hvordan
tre store og meget elskede fantasyfortællinger, Ringenes herre af
J.R.R. Tolkien, Narnia-bøgerne af C.S. Lewis og Harry
Potter-bøgerne af J.K. Rowlings står i forhold til den store bibelske
fortælling.
Af Sebastian Olden-Jørgensen
Foredrag
holdt på Magleås Sommeruge/Familieuge 2005.
Tak
for indbydelsen til at holde oplæg her på Magleås. Det overordnede tema er
de to små ord "dengang da ...", og dem er jeg som historiker jo helt og
fuldt med på. For uanset hvordan man vender og drejer det, så er
historien også en historie i betydningen en fortælling. Det
gælder også den store fortælling over alle fortællinger, nemlig Guds
historie med menneskene.
Kristendommen er jo en historisk
religion, og det kommer bl.a. til udtryk ved, at sandheden om Gud og
mennesker kan formidles, ja skal formidles som en fortælling, det vi
kalder frelseshistorien. Derfor har centrale dele af Gamle Testamente og
frem for alt evangelierne karakter af fortællinger med hoved og hale, og
alle forsøg på at skrælle fortællingen af budskabet, ender med at forråde
det, man havde sat sig for at redde. Det glade budskab er ikke kun, men
dog ikke mindst en god historie.
Og denne historie fortsætter. Det
ser man i Ny Testamente, hvor Apostlenes Gerninger bogstaveligt talt tager
tråden op, hvor evangelierne slap. Det ser man i de talløse beretninger om
martyrernes og helgenernes liv, der alle på en eller anden måde trækker på
kraften fra den store bibelske fortælling, fra det glade budskab, samtidig
med at de aktualiserer og levendegør det, og det ikke sjældent i en form,
vi i dag ville kalde decideret litterær.
Man kan altså se det som
en jakobsstige af fortællinger med frelseshistoriens centrale, bibelske
trin i den ene ende og en mængde små historier i den anden, fortællinger
der kan være meget forskellige og fjerne fra den bibelske grundfortælling,
men som alligevel står i et levende forhold til den - englene gik jo som
bekendt både op og ned ad jakobsstigen.
Det, jeg i dag skal sige noget om,
er hvordan tre store og meget
elskede fantasyfortællinger, Ringenes herre af J.R.R. Tolkien,
Narnia-bøgerne af C.S. Lewis og Harry Potter-bøgerne af J.K.
Rowlings står i forhold til den store bibelske fortælling. Men først et par ord om selve genren:
Fantasy.
Hvad
er fantasy?
Fantasy
er, som man hører på udtalen eller rettere sagt trykket, et engelsk eller
rettere sagt amerikansk låneord. Ifølge min Websters College Dictionary
betegner det "a form or work of fiction based on highly imaginative or
fanciful characters and premises" ("en genre eller et stykke
skønlitteratur baseret på særdeles fantasifulde og forunderlige personer
og forudsætninger"). For nogle hundrede år eller mere siden ville denne
beskrivelse have dækket stort set alt, hvad man kaldte litteratur.
Fantasy forstås derfor bedst som et modstykke til den moderne tids
dominerende genrer: den realistiske eller naturalistiske roman, novelle
etc. Fantasy går til den modsatte yderlighed og dyrker det fantastiske,
det dramatiske og det storslåede. Derfor er fantasybøger ofte befolket med
magiske væsener, talende dyr, elverfolk, dværge, drager og - hobitter.
Trolddom i en eller anden form spiller ofte en vigtig rolle, men det
afgørende for genrens fascination er nok, at den fremmaner en hel verden,
som man kan fordybe sig i, gå op i, lade sig opsluge af.
I denne
verden kører der ofte en kosmisk konflikt mellem godt og ondt, som
hovedpersonerne på den ene eller anden måde drages ind i. Det er ikke
mindst i dette sidste element, den kosmiske kamp, at fantasy-genren hæver
sig over den banale spænding og underholdning og får en etisk dimension og
dermed interesse set fra et katolsk perspektiv.
Aslan:
Allegorien og den gode historie
Narnia-bøgerne
af den engelske forfatter C.S. Lewis hører til den kristne
børnelitteraturs klassikere. De er skrevet i 1950'erne, blev delvis
oversat til dansk, gik lidt i glemmebogen, men fik så i 1980'erne en
renæssance. For nylig har jeg set en dansk udgave i ét, stort bind med
farveillustrationer.
Der er tale om syv bøger med ret forskellige
historier og kun delvis gennemgående hovedpersoner. Det fælles
referencepunkt er landet Narnia, som er et land med talende dyr i en
parallel verden, der i øvrigt har en del lighedstræk med vor egen nære
Orient.
Forfatteren C.S. Lewis var professor i fransk
middelalderlitteratur i Oxford i årtierne omkring Anden Verdenskrig. Han
var ungkarl, men giftede sig på sine gamle dage med en fraskilt amerikansk
kvinde. Han var protestantisk opdraget, men tog tidligt i puberteten
afsked med kristendommen. Som midaldrende mand genfandt han troen, ikke
mindst takket være sin gode ven J.R.R. Tolkien. Lewis' kristendom kan
betegnes som mainstream-protestantisk. Lewis er stadig kendt for sin
videnskab, men frem for alt for et stort apologetisk og litterært
forfatterskab.
Med den omvendtes iver efter at formidle sin egen
store, ja mageløse opdagelse skrev han en række apologetiske bøger, som
for moderne mennesker fremstillede kristendommens grundsandheder i
tiltalende, rimelig og let tilgængelig form (f.eks. The Everlasting
Man, Mere Christianity). Hans stil er letflydende, præget af
stor rutine, men også af et føleligt hastværk. Han skrev sine bøger i ét
stræk med alle de fordele og ulemper, det giver.
Narnia-bøgerne hører til hans litterære forfatterskab ligesom en
lille serie teologiske science-fiction og hans måske største bestseller,
The Screwtape Letters (Fra djævelens blækhus). Selv om formen er
forskellig fra de førnævnte apologetiske værker, så er formålet med de
litterære værker imidlertid det samme.
Lewis bruger de litterære
former, hvad enten det er fantasy-genren, brevpastichen eller
science-fictiongenren, til at formidle kristen tro og moral. Denne
kristendom er som sagt en slags protestantisk mainstream, uden klare
konfessionelle markører og derfor også ganske uden brod mod f.eks.
katolikker, jøder eller andre slags protestanter. Lewis' formål var at
omvende moderne hedninger, ikke at polemisere mod andre religioner eller
konfessioner.
Den litterære figur, han i
Narnia-bøgerne benytter for at få sit budskab ud, er allegorien, dvs. en
billedlig tale, hvor et kendt begreb eller person optræder i en
gennemskuelig forklædning. Det er f.eks. klart, at Narnia-bøgernes
gennemgående figur, løven Aslan, er Kristus, "kejseren på den anden
side af havet" er Gud Fader, Helligånden er underligt nok næsten
fraværende, men i seriens første bind, Troldmandens nevø, har vi en
djævel (heksen), en skabelse (Aslan synger), en ny Adam og Eva, en ny
Edens have komplet med visdommens træ og et nyt syndefald.
I
seriens andet bind, Heksen, løven og garderobeskabet, gennemspiller
Kristus-Aslan påskemysteriet og frelser det vinterknugede Narnia fra
heksens (djævelens) herredømme ved at gå frivilligt og uskyldig i døden i
stedet for en af de menneskelige hovedpersoner. I dette bind er der sågar
en Judas, og et stenalter gør det ud for et kors og grav, hvorfra Aslan,
det uskyldige Guds lam, genopstår ved daggry, hvor alteret er knækket.
Seriens sidste bind, Det sidste slag, er en allegori på de
sidste tider og dommedag komplet med en (ny) satan i form af afguden Tash,
en tåbelig antikrist, ædle hedninger, gensynet med de kære og en allegori
på det evige liv.
Seriens øvrige bind har mere episodisk karakter,
men der optræder bl.a. en tapper mus, der som en anden Elias henrykkes til
himlen, en dreng, der af synden forvandles til en drage og ved en slags
skriftemål igen bliver til et menneske osv. osv.
Lewis' bøger er altså bevidst og direkte forkyndende. Den
allegoriske fortælling er kun en fernis, og bøgerne er lagt an på, at
læseren ved at gribes af Narnia-fortællingerne skal kunne genkende
det samme store perspektiv, den samme sandhed og det samme friskhed i sin
egen tids kristendom.
Lewis vil kort sagt for en stund gøre det
kendte - eller rettere sagt, det folk tror, de kender alt for godt, nemlig
kristendommen - fremmed for på den måde at gøre det nyt og spændende, og
denne nyhed og spænding i fantasiens univers skal så smitte af, overføres,
på den virkelige verdens kristendom og udløse engagement, omvendelse og
glæde.
Eller med andre ord: Kristendommen er spændende og
relevant. Folk tror desværre, den er kedelig, gammelkendt og forældet, men
ved litteraturens hjælp skal de genopdage kristendommens evigtunge
friskhed og overføre denne indsigt fra litteraturen til deres eget
dagligliv.
Potter:
Nyhedenskab, humanisme eller hvad?
Harry
Potter-bøgerne
er et fænomen, hvis succes med lidt bagklogskab ikke er så svær at
forklare, men hvis opstigning til verdensomspændende mani og big business
er en af vor moderne kulturs gåder.
Genremæssigt er der tale om en
godt konstrueret hybrid, og det er en ikke ringe del af årsagen til
successen. Der er nemlig tale om en splejsning af en traditionel engelsk
kostskoleroman, dvs. en seriebog om unge menneskers udvikling og
konflikter i et overskueligt og velkendt skolemiljø, og så hele
fantasygenrens palet af magi, monstre, troldmænd, godt og ondt etc.
Dertil, og det sætter prikken over i'et, er historien fortalt med en
uforlignelig sans for en dramatisk plotline, krydret med lige præcis den
rette dosis absurd komik, psykologisk indsigt og menneskelig
varme.
Forfatteren er en typisk moderne fantasyforfatter, dvs. en, der
ønsker at skrive en serie og at leve af sin forfattervirksomhed. Ekstra
moderne bliver det ved, at J.K. Rowlings også var enlig mor og fik
mulighed for at realisere sit projekt gennem statslig støtte. Helt
klassisk er det til gengæld, at forlaget, dvs. de professionelle, ikke så
mulighederne i bogen, men for skams skyld trykte et første oplag på
500.
For en første betragtning er Harry Potter-bøgerne, så vidt vi på
grundlag af seriens første fem af syv planlagte bind kan sige det, nærmest
støvsuget for religion. Det bliver hvert år allehelgen og jul på Hogwarts,
men det er det rene fest, farver og julemad, og påske, kristendommens
centrale højtid, bliver det aldrig. Det samme må man sige om de af
dagligsprogets religiøse udtryk, der er smuttet med.
Ganske vist
spiller kampen mellem godt og ondt en central rolle, men selv Voldemort,
der ved første øjekast kan synes som en dæmonisk skikkelse, er jo
udtrykkeligt et menneske. Godt og ondt eksisterer ganske vist og er i
konflikt, men det er stort set abstrakte begreber, moralske kvaliteter,
ikke metafysiske eller transcendentale størrelser.
Harry Potter-bøgerne
er nemlig meget moralske, nærmest moraliserende, både i deres skildring af
forholdet mennesker imellem og på det højere plan, konflikten mellem de
onde, Voldemort og hans slæng, og de gode, Potter, Dumbledore og vennerne.
Spørgsmålet er så selvfølgelig, om denne moral kan karakteriseres som
kristen, eller om den må nøjes med betegnelsen humanistisk i vestlig
forstand.
Det er et spørgsmål, som er vanskeligt at besvare, bl.a.
fordi serien endnu er uafsluttet, men det er absolut muligt at pege på
elementer, der harmonerer med en kristen moral. Eller for at tale mere
moderne: det er muligt at pege på kristne værdier i Harry Potter.
Flere af dem har særlig interesse for en katolsk betragtning. Det
ene er den rolle kærligheden spiller, og her mener jeg ikke så meget
venskaberne børnene imellem og de spirende romancer. De hører til Harry
Potter-bøgernes karakter af udviklingsroman. Næ, det jeg tænker på, er den
gentagne understregning af Harrys mors selvopofrende kærlighed som det,
der beskyttede det forsvarsløse lille spædbarn mod Voldemorts magi.
Et andet element er barmhjertighed. Voldemort og hans
dødsgardister er kendetegnede ikke alene ved magtbegærlighed, men også ved
grusomhed og hjerteløshed. Harry på den anden side udviser i en central
passage helt overvældende barmhjertighed over for Peter Pettigrew, der
viser sig at have udleveret hans forældre til Voldemort.
Et tredje
er det voluntaristiske element. Den enkeltes valg, valget mellem liv og
død, mellem kærlighed, frihed, medfølelse, loyalitet på den ene side og
brutalitet, sadisme og dominerende magt på den anden, snarere end medfødte
evner og tilbøjeligheder står i centrum, sådan som rektor Dumbledore
belærer Harry om i en central ordveksling.
Sådan som jeg læser Harry Potter-bøgerne befinder deres religiøse,
specifikt kristne relevans sig i alt overvejende grad på det
etisk-moralske plan. Jeg finder det derimod vanskeligere at forbinde
Potter-bøgerne med den bibelske fortælling. Det eneste sted jeg finder
ansatser til noget i traditionel forstand religiøst er i Albus Dumbledores
skikkelse. Han er hemmelighedsfuld, magtfuld, men ikke anmassende, han er
anderledes, uudgrundelig vis, ja nærmest alvidende, på kanten til at være
en slags forsynets agent. Eftersom serien ikke er færdig, er det
imidlertid ikke til at sige, om det vil blive ved ansatserne.
Et
andet sted, hvor der måske er noget at hente, er i forholdet til døden,
idet der antydes en slags liv efter døden. Også på det punkt bliver vi
måske klogere.
I et
katolsk perspektiv er Potter-bøgerne interessante først og fremmest, fordi
de er så moralsk bevidste i deres kredsen om den enkeltes valg, pligten
til at engagere sig i det godes tjeneste og de etiske dilemmaer.
Det religiøse er mest tilstede som en næsten uudtalt mulighed, som
en hemmelighedsfuld tavshed, som hver enkelt læser kan tolke eller lade
være efter forgodtbefindende. Heri svarer bøgerne meget godt til den
moderne offentligheds moraliserende, men grundlæggende agnostiske
karakter. Det moralske/etiske er allestedsnærværende, og det religiøse har
eksistensberettigelse, men skal holde sig i baggrunden og under ingen
omstændigheder trænge sig på.
Frodo:
Myten og manden
J.R.R.
Tolkien var, som de fleste ved, professor i old- og gammelengelsk i
Oxford. Han var en stor, men ikke særlig produktiv videnskabsmand. Til
gengæld skabte han venrdenslitteratur, og Ringenes Herre er blot en
del af det litterære livsværk, som han gennem mange, mange år nok viede
sine bedste kræfter. Han var gode venner med C.S. Lewis, og sammen med
en tredje nu næsten glemt fantasy-forfatter Charles Williams dannede de en
lille litterær gruppe, der mødtes jævnligt under navnet The Inklings,
hvilket er et uoversætteligt ordspil på en vag idé og noget med blæk.
Tolkiens
litterære ambition var uendeligt meget større end Lewis' og Rowlings'. Han
ville ikke kun skrive en bog, men skabe en hel mytologi, dvs. et
komplekst, kollektiv meningsgivende værk, og til det formål udarbejdede
han en hel litterær verden komplet med kosmologi, historie, sprog og det
hele. Han begyndte som ganske ung mand, mens han lå på feltlazaret under
Første Verdenskrig, og han efterlod et uafsluttet kæmpeværk, som en af
hans sønner i årevis har publiceret bidder af.
Litterært set kan
hans værk som helhed karakteriseres som en sagnkreds sammensat af meget
forskellige genrer. Inden for denne sagnkreds er Ringenes Herre et
epos, dvs. en stort anlagt, heroisk fortælling om godt og ondt.
Tolkien var gift, havde fire børn og var katolik. Han ønskede
udtrykkeligt, at hans litterære værk skulle udtrykke hans dybeste
religiøse og filosofiske overbevisning og karakteriserede det selv som
gennemsyret af religion. Derfor undrer det måske ved første øjekast, at
Ringenes Herre tilsyneladende ikke rummer nogen form for religion.
Der er med et par små diskrete undtagelser ingen guder, ingen kirker,
ingen gudsdyrkelse.
Alligevel er der masser af religion i Ringenes Herre. Den er bare
ikke til stede på den allegoriske måde, som C.S. Lewis benyttede, og som
Tolkien afskyede, men på en dybere, mytisk, litterært mere gennemarbejdet,
mere indirekte, men ikke mindre reel måde.
Man kan f.eks. se,
hvordan elementer af den kristne grundfortælling optræder, men ikke pænt
samlet i en person som hos Lewis, hvor Aslan samler alle Kristi
egenskaber, eller ordnet i korresponderende episoder (skabelse, syndefald,
påskemysterium, dommedag) som i Narnia-bøgerne.
I Tolkiens
værk er kristologiske og frelseshistoriske træk derimod spredt ud.
Aragorn, kongen der vender tilbage, og hvis herredømme varsler en gylden
tid, har f.eks. træk, der både refererer til de gammeltestamentlige konger
(David, Salomon, Judas Makkabæus) og til disses typologiske fuldendelse:
Jesus Kristus (genopretter riget).
Gandalf, der går i døden for
sine venner, kæmper mod balroggen og sejrer, idet han selv dør, men
derefter vender forklaret og forvandlet tilbage (hvid, hans venner
genkender ham ikke! - scenen i skoven er en ren noli me tangere),
er et andet eksempel. Frodo, der bærer ringen, den byrde, der ikke er
hans, men som han frivilligt tager på sig, fordi han er udpeget til det,
er et tredje.
Hele Tolkiens beskrivelse af ondskaben som
perverteret godhed, dvs. netop ikke som noget, der altid har været og i
sin oprindelse var ondt, men som blev det, er også dybt
kristen.
Det
er i øvrigt ikke kun kristendommen, der på den måde transformeret går igen
i Tolkiens værk. Det gælder ganske store dele af den vesterlandske
kulturarv og litteratur. I det oldengelske epos Beowulf optræder
f.eks. en drage, der bor i en høj og ruger over en skat, men som farer ud,
fordi en tyv stjæler en kalk (jf. Hobitten).
Samme
sted optræder navnet Eomer, Meriadoc er et oldengelsk kongenavn,
rytterfolket rohirim er en slags frankere, Gondors rige en slags Byzans,
Arnor i nord er det Rom, der gik under i kamp mod barbarerne,
dværgesmedene stammer fra nordisk mytologi, mere præcis den Ældre
Edda, som også har leveret en masse dværgenavne.
Nibelungen-sagnkredsen, også i den form den fik hos Wagner, har
også leveret stof, og sådan kunne man blive ved.
Det
religiøse og det moralske er imidlertid ikke kun til stede i delene, i de
enkelte elementer. Det er også til stede i helheden. Værket handler jo om
kampen mellem det gode og det onde, en kamp, der altid står på. Undervejs
i skildringen af denne kamp får Tolkien sagt ganske meget om godt og ondt
og om forskellen på dem. Det onde forstår f.eks. ikke det gode, og dette
er det svage godes chance.
Det gode fristes imidlertid til at
bekæmpe det onde med det ondes egne midler (Saruman, Boromir, Ringen), men
det er en fristelse, som man for alt i verden må modstå. Det godes midler
(de svage, hobitterne, håbet, samvittigheden, sammenhold) er anderledes.
Den sande moralske storhed, det virkeligt gode, er at sige nej til
fristelsen i form af ringen, som står som magtens og ondskabens centrale
symbol. Og det er at håbe mod alle odds. Og det er at være barmhjertig.
Nogle består prøven (Gandalf, Galadriel, Aragorn, Faramir), andre klarer
det ikke (ringånderne, Saruman, Gollum, Denethor, Boromir, Frodo, de to
sidste dog uden at gå til grunde).
Det
mest tydelige religiøse er imidlertid den forsynstanke, der strukturerer
hele fortællingen. Det er ikke tilfældigt, at Bilbo finder ringen, der på
den måde unddrages Sauron for en generation. Og for den, der læser
opmærksomt, har Tolkien placeret en lang række henvisninger til profetier,
der opfyldes, ting, der sker i tidens fylde, ikke-tilfældige sammentræf
etc. etc. Men også et andet meget vigtigt element af den kristne
forsynstanke er med: Svagheden, de onde, de faldne har deres plads i
planen, og de gode skal vise tilbageholdenhed med at presse deres
egne planer igennem.
Gollum er skyld i meget ondt, men da Aragorn
og Gandalf fanger ham, dræber de ham ikke. Heller ikke Frodo dræber ham,
selvom det både ville have været retfærdigt og rationelt. Og det er jo
netop Gollum, der i al sin svaghed, og endda i sin ondskab, leder
ringbæreren Frodo ind i Mordor ad den eneste mulige vej og i den
sidste afgørende stund, da Frodo svigter og kræver ringen for sig selv,
ved at bide den af Frodos finger og falde i Dommedagsbjergets luende dyb,
ufrivilligt, providentielt, redder hele situationen og sikrer det gode
sejr. Alt tjener til bedste for dem, som frygter Gud, skriver Paulus, og
Tolkien illustrerer det.
Hvis
man vil være barsk, kan man sige, at den religion og moral, Tolkien
udtrykker gennem Ringenes Herre, snarere er almentreligiøs end specifikt
kristen. Det er dog efter min mening både upræcist og overdrevent. Den er
ganske vist almentreligiøs, men gennemtrængt af en ånd, der for den
opmærksomme iagttager er umiskendelig kristen og for at være helt præcis:
katolsk, og hvorfra man uden besvær kan tage det næste skridt ind i
kristendommen. Men det er helt op til den enkelte.
Tolkien er
diskret, blid, indbydende, ikke appellerende eller anmassende, og så
alligevel urokkelig i sin personlige integritet og hvilende i sig selv og
sin tro. Dette afspejler sig også i hans gennemkomponerede værk og
udtrykker dybest set en meget katolsk spiritualitet.
Filmatiseringen
I
modsætning til filmatiseringen af de første tre bind af Harry
Potter-bøgerne, der udmærker sig ved en enestående troskab mod
bøgernes ånd og bogstav, så står filmatiseringen af Ringenes Herre
i et mere problematisk og dermed ambivalent forhold til sit forlæg. Det
siger sig selv, at Peter Jackson måtte forkorte historien, da han skulle
omstøbe de tre tykke bind til tre lange film. Det interessante er derfor
ikke så meget, hvad han skar bort, men det, han lavede om, ikke mindst det
han lavede om uden at være tvunget til det af hensyn til kravet om at
forkorte historien.
Kort
fortalt går ændringerne, når man ser bort fra nødvendige stramninger og
forkortelser, ud på en opgradering af elverkvinden Arvens rolle, tilføjede
action-scener, en udbygning af Gollum-figuren og en vis banalisering.
Arwen gøres til et aktivt modstykke til Aragorn, der f.eks. ridder ham og
hobbitterne i møde og redder Frodo det sidste stykke til Kløvedal. Den
rolle spiller hun ikke i bogen, hvor hun alene tildeles en rolle som den
kærlighed, der motiverer Aragorn til at vokse ind i den helte- og
befrierrolle, der er hans. Denne passivitet, der hos Tolkien er et
tydeligt lån fra middelalderens ridderromancer, var alligevel for umoderne
for Hollywood.
En
tydelig koncentration om historiens krigeriske sider og tilføjelsen af
action-scener, der ikke findes i boge (f.eks. ulverytternes angreb og
Nazgul-angrebet på Osgiliath), forklares nok bedst som en imødekommenhed
over for Hollywoods forventningen om storslåede og dramatiske optrin.
Langt mere vellykket er den udbygning af Gollum-figuren, som er så
karakteristisk for den tredje film. Gollum skildres her nærmest skizofren,
og i kombination med den fantastiske animation af hans skikkelse tilføjer
det fortællingen spændende nyt. Desværre er der langt flere eksempler på
unødvendige banaliseringer: Den afgørende moralske kontrast mellem
brødrene Boromir og Faramir sløres ved den tilføjede sekvens, hvor Faramir
fører Frodo og Sam til Osgiliath mod deres vilje. Drost Denethor fremstår
i filmen også langt mere direkte ond, hvor han i bogen først er fremmest
er tragisk (et eksempel på fortvivlelse, lige modsat Aragorn og Gandalf,
der altid håber mod alt håb).
Og så er der bogens og filmens
slutscene, hvor Sam vender hjem fra Gråhavne efter at have taget afsked
med Frodo. I bogen er han dybt deprimeret, men vender ligesom tilbage til
livet, da han kommer ind i huset og hans hustru Rosa sætter deres spædbarn
på hans skød. Så forstår han, hvad hans liv nu er. I filmen er dette
lille, smukke symbolske og dog virkelighedsnære optrin blevet omstøbt til
en "far-kommer-hjem-fra-job-scene", hvor Rosa modtager ham med et par små
børn ved havelågen. Meningen med dette står mig ikke klart.
Og sådan kunne man blive ved med at påpege små og store forskelle
på bogen og filmen, nogle af dem nødvendige, andre unødvendige, nogle af
dem vellykkede, men langt flere tvivlsomme. Og det ville være uretfærdigt.
For grundlæggende set har Peter Jackson løst sin opgave over al
forventning. Han har bevaret det centrale, været tro mod ånden og
(gen)skabt en myte i den for vor tid kanoniske form: en
Hollywood-filmatisering. Tolkien ønskede med Ringenes Herre at skrive en
moderne myte, og med Peter Jacksons hjælp er det blevet til
virkelighed.
Konklusion
Jeg
er nu nået til ende med mine overvejelser, og det var måske på tide at
afslutte. Jeg tror imidlertid, jeg vil afstå fra en egentlig konklusion,
for dette er jo ikke en forelæsning, men et oplæg, og enden på historien
er derfor ikke, at vi rejser os og går hver til sit, men at vi taler
sammen.
|
|